Hiperbórea, o reino mítico do norte … a busca pela Iluminação Mística ~ Ashtar Sheran

Hiperbórea e a busca pela Iluminação Mística

No atual extremo norte do planeta Terra, em algum lugar perto das regiões geladas do Pólo Norte, a lenda fala da existência de uma civilização muito antiga, mas principalmente já há muito tempo esquecida pela nossa “civilização” superficial.

Mítico personagem da história, a civilização Hiperbórea se especula ter florescido na região mais setentrional (norte) do planeta Terra em um tempo quando a área era adequada para a habitação humana e os polos norte e sul estavam em outra região do planeta.

Tradução, edição e imagens: Thoth3126@protonmail.ch

O Continente de Hiperbórea e a busca pela Iluminação Mística (evolução espiritual) da humanidade

By Jason Jeffrey – Fonte: http://www.newdawnmagazine.com/

De acordo com certos sistemas esotéricos e tradições espirituais, Hiperbórea foi o início terrestre e celeste da civilização. A casa do homem original. Algumas teorias postulam que Hiperbórea fosse o Jardim do Éden original, o ponto onde o que é plano terrestre e o plano celeste se encontrariam.

E diz-se que o homem transgrediu a Lei Divina nesta civilização de uma Era Dourada, o preço final é o seu banimento para o mundo exterior, muito mais material e denso. O homem se aventurou em outras regiões da Terra, estabelecendo novas civilizações, pondo fim nesta grande e gloriosa era dourada. A Idade de Ouro é um mito central para múltiplas e antigas tradições espalhadas pelo planeta. Significativamente, a Era de Ouro parece mais freqüente nas tradições de culturas que se estende desde a Índia até o norte da Europa – a área diretamente situada, hoje, abaixo das regiões polares.

A autora Joscelyn Godwin, em Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival , diz:

A memória ou imaginação de uma Idade de Ouro parece ser uma particularidade das culturas que cobrem a área geográfica desde a Índia ate a Europa do Norte …

Mas, no antigo Oriente Médio há uma relíquia óbvia dessa Idade de Ouro, em Gênesis, com o Jardim do Éden, onde a humanidade caminhou com os deuses antes da queda. Os egípcios falaram de épocas passadas governados por reis-deuses.

A Mitologia babilônica … teve um esquema de três idades, cada uma com duração enquanto a precessão do equinócio vernal [Primavera] se efetuasse por quatro signos do zodíaco (um total de 8640 anos); A primeira delas, sob o domínio de Anu (o deus rei de Nibiru), como uma Idade de Ouro, terminou pelo Dilúvio.

Os textos Avesta da antiga Pérsia (hoje o IRÃ) falam dos cerca de mil anos de Ouro do Reino de Yima, o primeiro homem e o primeiro rei, sob cujo governo o frio e o calor, a velhice, a morte e a doença eram desconhecidos para a humanidade. 1

A teoria mais plenamente desenvolvida deste tipo, e, provavelmente, a mais antiga, é a doutrina hindu dos Quatro Yugas. As quatro eras neste sistema hindu são,

-O Krita ou Satya Yuga, com duração de 1.728.000 anos (quatro);
-Treta Yuga, com duração de 1.298.000 anos (três);
-Dvapara Yuga, com duração de 864.000 anos (dois);
-Kali Yuga, com duração de 432.000 anos (um),

… Todos os quatro períodos totalizando 4.320.000, que multiplicados por 1000 anos de Brahma, totaliza o período de 4,32 bilhões de anos (a atual idade da Terra), tornando-se um Mahayuga.

O Satyayuga corresponde a Idade de Ouro, o Kali Yuga (idade do ferro) é o nosso atual período de tempo. Cada descrição do período da idade dourada relata como os “deuses” andavam com os homens em um ambiente perfeito e harmonioso e em equilíbrio entre o terrestre e o celeste. A humanidade não sofria de nenhuma doença e não havia envelhecimento neste paraíso atemporal. Após a queda, o homem “caiu” como escravo do tempo e do sofrimento, perdendo o dom da imortalidade. Madame Blavatsky , fundadora da Sociedade Teosófica, afirmou que o ‘segunda Raça Raiz’ se originou em Hiperbórea, antes das raças posteriores da Lemúria e na Atlântida (ambas pré-dilúvio).

O metafísico russo Alexandre Dugin diz que era a casa do “povo solar”, conectada geograficamente ao que é hoje o norte da Rússia. “As pessoas solares”, explica Alexandre Dugin, são um “tipo humano cultural-espiritual” que são criativos, energéticos e espiritualizados. Eles são o oposto das “pessoas lunares”, um tipo psico-espiritual, que são materialistas, conservadores, medrosos e cautelosos sobre mudanças (evolução). Os gregos antigos tinham uma lenda da existência de Hiperbórea, uma terra de sol perpétuo situada muito além do “vento norte”.

Hecataeus (cerca de 500 aC) diz que o lugar santo dos Hyperboreans, foi construído, “segundo o modelo das esferas”, e estava “nas regiões além da terra dos celtas” em “uma ilha no oceano do norte.” De acordo com relatos populares, o templo de Apolo, em Delfos, foi fundado por indivíduos oriundos de Hiperbórea. O poeta lírico grego Alceu (600 aC), cantou a viagem real ou mística da Apollo para a terra dos hiperbóreos:

“O rei Apolo, filho do grande deus Zeus, que teu pai forneceu adiante no teu nascimento com uma tiara dourada e uma lira, e deu-te, além disso, uma carruagem puxada por cisne para conduzir, para ter que ir para Delphi” …

Mas, no entanto, uma vez montado, teus cisnes voariam para a terra dos hiperbóreos. O uso de uma túnica bordada com estrelas pelo Rei e “governante do mundo” – a esfera celeste servindo como um símbolo da terrena – é um costume que pode ser rastreado até os hiperbóreos. Bordado de seda em ouro sobre azul formam as figuras do sol, a lua e as estrelas.

Tais túnicas eram usados pelos reis de Roma Antiga como o imperador Júlio César, além de Augusto e outros imperadores romanos. Estatuetas de barro encontradas em um túmulo na Iugoslávia mostram o ‘Apollo Hyperborean’ em uma carruagem puxada por cisnes. O deus usa, no pescoço e no peito, figuras amarelas do sol e das estrelas; sobre a sua cabeça uma coroa raiada com uma cabeça que tem um padrão em ziguezague. Seu manto, que chega ao solo, é azul escuro com desenhos amarelos.

O Colapso de Hiperbórea

Uma das teorias mais populares para o colapso da Hiperbórea era uma inclinação física (catástrofe) do eixo da Terra. A Transgressão da Lei Divina pelo homem provocou uma mudança no equilíbrio metafísico, cujo efeito foi catastrófico no plano do eixo norte sul da Terra.

Julius Evola, um metafísico italiano observou, explicando que, neste ponto o primeiro ciclo da história foi fechado, e que o segundo, o da Atlântida, começou:

“A memória desta civilização situada outrora onde hoje é o Ártico é o patrimônio das tradições de muitos povos, na forma de alusões geográficas reais, ou de símbolos de sua função e significado original, muitas vezes transferidos para um significado super-histórico, ou então aplicados a outros centros de memória que podem ser considerados como cópias do original …

Acima de tudo, ninguém vai notar a interação do tema Ártico com o tema do Atlântico … Sabe-se que o fenômeno astrofísico da inclinação do eixo da Terra faz com que uma mudança de clima de uma época para outra aconteça.

Além disso, como diz a tradição, essa inclinação ocorreu em um dado momento, e, de fato, através do alinhamento de um um fato físico com outro metafísico, como se uma desordem na natureza fosse refletindo uma determinada situação de uma ordem espiritual …

De qualquer forma, foi apenas em um determinado momento que o gelo e noite eterna desceu sobre a região polar. Em seguida, com a emigração aplicada pelos sobreviventes a partir do local original, o primeiro ciclo da civilização foi fechado e ocorreu a segunda abertura, iniciando a segunda grande era, o ciclo atlântico de Atlântida”. 2

A memória de uma Idade de Ouro, embora processada em uma forma arquetípica ou mitológica, serve a um propósito super-histórico. É por isso que a lembrança da antiga civilização de Atlântida esta, por vezes enredada com a de Hiperbórea. Nós não podemos esperar algum poder “comprovar” a existência física dessas civilizações.

Todos os mitos são conhecidos por ter uma base histórica. São fatos transmitidos principalmente pela tradição oral, eles estão envoltos em um conto cativante e simples que garante a sua sobrevivência e transmissão através das eras. O Mito serve a uma função extremamente vital – uma lembrança de nossas origens, um conhecimento de onde viemos e para onde estamos indo e o que é necessário se fazer.

É somente agora no final do Kali Yuga (n.t. concluído em 21-12-2012, junto com o 13º Baktun do calendário Maia) que estamos completamente desligados da tradição e do espírito, quando perdemos a capacidade de interpretar e compreender os mitos com o cerne da verdade e valores históricos corretamente.

Hyperborea Revisitada

A lenda de Hiperbórea foi intensamente revivida durante os séculos XVIII e XIX, quando uma enxurrada de livros foram publicados lidando com a ideia de que a nossa civilização não tinha surgido pela primeira vez no Oriente Médio (Mesopotâmia), mas sim em outro lugar bem mais ao norte. A teoria popular do dia postulou que os povos chamados por “arianos” (europeus) eram superiores e mais inteligentes do que os semitas (os povos do Oriente Médio).

Portanto, logicamente, a civilização não poderia ter se originado no Oriente Médio e o hebraico, provavelmente, não havia sido a primeira língua. Os franceses do Iluminismo estavam em dúvida de que o jardim do “Eden” situou-se em terrenos mais altos. Os alemães similarmente, também estavam à procura de sua Aufklärung , também buscavam ser livres de uma história ligada às regiões do Mediterrâneo e do Oriente Médio.

Estudiosos britânicos e alemães estudaram a antiga língua hindu e sua civilização védica e inclinou-se para o idioma sânscrito. Muitos acreditavam que o sânscrito foi a língua original dos povos “arianos”. Com novas fontes de conhecimento do antigo Egito, Caldeia, China e Índia, os pesquisadores foram pisando em terreno perigoso, tanto quanto questionando as origens do homem.

A história bíblica ainda era estritamente respeitada e, naquele momento, se mover para muito longe deste limite histórico poderia ter sérias consequência e o pesquisador ser silenciado. Escritores como Jean-Sylvain Bailly (1736-1793), o Rev. Dr. William Warren (1800), Bal Gangadhar Tilak (1856-1929 ) e HS Spencer (1900), desenvolveram certas teorias, muitas vezes pegando emprestado de fontes anteriores, numa tentativa de provar a origem do homem se situar na região polar.

O livro de Bal G. Tilak, Arctic Home (publicado em 1903) começa por afirmar o fato bem conhecido que o tempo quente se mantém nas regiões do Ártico, o que mostra que o clima era muito diferente durante o período interglacial. De acordo com Tilak, os cientistas admitem a existência, no passado, de um continente circumpolar quente, e as circunstâncias para habitá-lo não teriam sido muito desfavorável como se imaginava.

Tilak ficou convencido de que os antigos textos védicos indianos apontam, inequivocamente, para um “reino dos deuses” onde o sol nasce e se põe uma vez por ano, mostrando que os seus escritores poderiam entender as condições astronômicas no Pólo Norte. Tilak, que tinha um domínio perfeito da língua védica, colocou a residência original do Árctico existente em torno de cerca de 10.000 aC, pouco antes (n.t. do dilúvio) de sua destruição e o início da última Idade do Gelo. Seu livro teve pouco impacto no Ocidente, mas se tornou popular na Índia.

Quando o aprendiz de Zoroastro HS Spencer escreveu seu livro The Aryan Ecliptic Cycle (1965), um desenvolvimento do trabalho de Tilak, ele foi capaz de obter o apoio de Sir S. Radhakrishna, então presidente da Índia. Bem como de personalidades da Sociedade Teosófica em Adyar e do Ashram de Sri Aurobindo em Pondichary. A abordagem de Spencer não começou com a cultura védica, mas com as escrituras do Zoroastrismo, indo mais longe do que Tilak em traçar o progresso da mudança dos “arianos” do Norte para as suas novas casas, e os cismas e lutas que os cercaram no caminho.

O ‘arianos’ de Spencer fazem a sua presença sentida depois de viajaram para muito longe. Eles moldaram as antigas religiões e as antigas culturas do Egito, da Suméria, Babilônia e dos semitas, até então adoradores de divindades lunares femininas. No entanto, a busca de uma “Hiperbórea” terrestre por muitos pesquisadores e do movimento de uma “raça” original tem sido extremamente difícil e presunçosa. Provar que a habitação humana era possível no Pólo Norte em algum lugar entre 8.000 e 10.000 aC não é nada fácil, especialmente se você estivesse vivendo no século XVIII.

As numerosas teorias apresentadas postulavam oferecer “provas” contraditórias ou tendenciosas servindo apenas para desacreditar toda a noção de Hiperbórea. O mesmo poderia ser dito de inúmeras teorias que tentam provar a existência do “continente perdido de Atlântida”. A tentativa de provar a realidade de uma Hiperbórea terrestre tem ofuscado a sua importância oculta e simbólica.

O Pólo Espiritual

Na busca para descobrir a localização “física” de Hiperbórea, a maioria dos escritores esqueceu a possibilidade de que a mitologia nos textos antigos servisse a um propósito simbólico e espiritual especial.

E se a verdade por trás da lenda for esotérica (oculta) e não exotérica (a letra morta sem compreensão do verdadeiro significado) como alguns ainda hoje professam como mera erudição e academicismo? Muitas tradições falam de um centro espiritual supremo ou um “país supremo”. O “reino supremo” que não necessariamente estava em um ponto específico FÍSICO da Terra, mas existente em um estado primordial, um mundo causal, numênico, não afetado por cataclismos terrestres.

Zoroastro

O “país supremo”, normalmente se considera “polar” em sua orientação, simbolicamente é sempre representado como estando situado (e governando) o ‘eixo do mundo’ – e na maior parte dos casos é referido como uma “Sagrada Montanha”, como o Monte Olympus, a morada dos deuses dos gregos clássicos. René Guénon no seu livro O Senhor do Mundo diz:

“Quase toda tradição antiga tem seu nome para esta montanha, como o hindu Meru, o Alborj persa, e o Montsalvat da lenda do Graal ocidental. Há também a montanha Qaf Árabe e o Monte Olympus grego, que tem em muitos aspectos o mesmo significado. Este é constituído por uma região que, como o Paraíso Terrestre, tornou-se inacessível à humanidade comum, e que está além do alcance desses cataclismos que perturbam o mundo humano, no final de determinados períodos cíclicos e do qual nos aproximamos celeremente.

Esta região é o autêntico “reino supremo”, que, de acordo com certos textos védicos e o Avesta da Pérsia, foi originalmente situado em direção ao Pólo Norte, até mesmo no sentido literal da palavra. Embora possa alterar sua localização de acordo com as diferentes fases da história humana, ele ainda permanece polar em um sentido simbólico, porque, essencialmente, representa o eixo fixo em torno do qual tudo gira”. 3

Os textos védicos afirmam que o “país supremo” é conhecido como Paradesha, também chamado de o “coração do mundo”. É a palavra da qual os caldeus criaram Pardes e os ocidentais Paraíso. Notavelmente existe um outro nome para ele, provavelmente ainda mais velho do que Paradesha. Este nome é Tula, chamado pelos gregos Thule.

Comum para as regiões da Rússia e para a América Central, o reino de Tula representou o estado primordial a partir do qual o poder espiritual emanou. Sabe-se que a Tula mexicana deve a sua origem aos toltecas que vieram, diz-se, a partir de Aztlan, a “terra no meio da água “, que é, evidentemente, Atlântida.

Eles trouxeram o nome de Tula de seu país de origem e colocaram-no em um centro que, consequentemente, deve ter substituído, em certa medida, a posição do continente perdido de Atlântida. Por outro lado, a Tula Atlante deve ser distinguida da Tula Hyperborea, sendo que esta última representa o primeiro e supremo centro de onde tudo se originou. 4

Tula é geralmente considerada como tendo sido a capital dos Toltecas, cerca do ano 980, tendo sido destruída no ano 1168 ou 1179. Foi a maior cidade do México nos séculos IX e X, cobrindo uma área de 12 km2, com uma população de cerca de 30.000 habitantes, possivelmente bastante mais.

Neste caso – – a que representa um centro de autoridade espiritual – não permanece fixa em um local geográfico na Terra. Guénon afirma que o ciclo de Atlântida, o sucessor do ciclo de Hyperborea, está associada a Tula. A Atlante Tula é uma imagem do estado primordial original situado numa localização norte ou Polar. Como os ciclos mundiais progridem para frente, a sede suprema de poder espiritual regride mais e mais se escondendo na obscuridade.

Isto, naturalmente, é deliberado e previsível quando a humanidade desce ainda mais para o final da era do ferro (o Kali Yuga), progressivamente se emaranhando cada vez mais no plano material até que a inversão da ordem mundial estabelecida é imposta. Deve-se ressaltar aqui que Tula, ou o centro de autoridade espiritual, constitui o ponto fixo conhecido simbolicamente a todas as tradições como o ‘polo’ ou o eixo em torno do qual o mundo gira.

Metafisicamente falando, o mundo giraria em torno desta sede de poder espiritual, mesmo se não é geograficamente do Norte ou do Sul. Na tradição budista ‘Chakravarti “literalmente significa” Aquele que faz a roda girar “, o que quer dizer aquilo que, estando no centro de todas as coisas, orienta todos os movimentos sem que ele próprio participe, ou é quem (ou o que), para usar as palavras de Aristóteles, o “movimentador imóvel”. O movimento do mundo, o ‘Polo’ e o eixo, se combinam para representar uma roda nas antigas tradições celta, caldeia e hindu. E esse é o verdadeiro significado da suástica, como percebido em todo o mundo a partir do Extremo Oriente ao Extremo Ocidente, que é intrinsecamente o “sinal do Pólo”.

O Pólo Místico e a Iluminação

É no IRÃ medieval que encontramos literatura existente sobre o Pólo Espiritual e a experiência de ascensão mística até ele. Os sufis da Pérsia (IRÃ), não são encontrados apenas no Islã, mas nas tradições do mazdeísmo, maniqueísmo, hermética, gnóstica e nas tradições platônicas, misturando um conhecimento sagrado, e um método “científico”, místico e filosófico prático.

“Esotericamente … os teósofos persas não situavam seu “Oriente” nem para o Oriente, nem para o Sul, mas quedavam em oração para a Caaba. “O Oriente procurado pelo místico, o Oriente, que não pode ser localizado geograficamente em nossos mapas, está na direção do norte, muito além do norte.”[citação de The Man of Light no Sufismo iraniano por Henry Corbin, 1978]

Sobre este Pólo setentrional reina a escuridão perpétua, diz o recital de Hayy ibn Yaqzan, um dos recitais visionários de Avicena (Ibn Sina).

“A cada ano, o nascer do sol brilha sobre a escuridão durante um tempo fixo. Aquele que confronta as Trevas e não hesita em mergulhar nela por medo de dificuldades, chegará a um vasto espaço, sem limites e cheio de luz.” [Ibidem] Esta escuridão , diz Corbin, é a ignorância do homem natural.

“Para passar através dessa escuridão, é uma experiência terrível e muito dolorosa, pois que transforma em ruínas e destrói todas as potências e as regras em que o homem natural vivia e dependia…”[Ibidem]

Mas essa escuridão deve ser enfrentada de forma consciente antes que se possa adquirir a gnose (o conhecimento) salvífica da luz além das trevas da ignorância. A escuridão em torno do Pólo, perfurada anualmente pelos raios do sol, é ao mesmo tempo terrestre e simbólica. Por um lado, esta é a situação no Pólo Norte, onde há seis meses de noite e seis meses de dia. É característico da tradição esotérica que a mesma imagem é válida em dois ou mais níveis. Mas, como Corbin e Guénon nunca se cansam de apontar, o nível simbólico não é uma construção fantasiosa com base na dura realidade terrestre: é exatamente o contrário. No presente caso, a experiência mística de penetrar a escuridão no Pólo é a realidade fundamental e a experiência autêntica do indivíduo em processo evolutivo.

O fato de que o conjunto do mundo material reflete a geografia celestial é o que é contingente. Em breve, neste ensino como no platonismo, é o reino supra-sensível que é o real (causa, númeno), e o reino material que é uma sombra dela (ilusão, efeito, fenômeno)”. 5

O candidato à senda do caminho evolutivo, através de profunda meditação sobre assuntos espirituais, consegue entrar em um mundo de experiência mística, e faz uma peregrinação a Hiperbórea que não pode ser descoberta a partir de mapas e regiões terrestres.

Aristeu, o poeta grego, em êxtase xamânico, disse ter viajado a Hiperbórea enquanto “possuído por Apolo”. A viagem mística da alma para Hiperbórea é comum na literatura grega antiga. A viagem para este pólo é, às vezes ilustrada como a ascensão de uma coluna de luz, que se estende desde as profundezas do inferno para o paraíso lúcido no Norte cósmico.

Como mencionado anteriormente, o Polo também é uma montanha, chamada Monte Qaf na tradição islâmica, cuja ascensão, como a dura escalada da montanha do purgatório de Dante, representa os peregrinos progredindo através dos diferentes estados espirituais evolutivos. Guénon, em O Senhor do Mundo, explica,

“A idéia de evocar a representação em debate é essencialmente de” estabilidade “, que é em si mesmo uma característica do Pólo”. A Montanha, referida como uma “ilha”, “permanece imóvel no meio da agitação incessante das ondas, uma perturbação que reflete a balburdia caótica do mundo externo.

Deste modo, é necessário atravessar o “mar de paixões”, a fim de alcançar o “Monte da Salvação”, o “Santuário da Paz” Nossa busca por Hiperbórea é nosso desejo de voltar a Paradesha ou Paraíso – a Primavera primordial de existência original do homem. A importância de saber a localização terrestre de uma civilização perdida para as regiões do norte é assim ofuscado por sua relevância simbólica. Para alcançar Hiperbórea é necessária a busca pela iluminação espiritual. A montanha, a Ilha, a rocha inabalável, fixados em um orientação polar, transmite uma representação simbólica de nossa busca pela Realidade (divina) Suprema do ser humano. Sua imobilidade nos ancora para esta importante tarefa.

Notas de Rodapé:

1. Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival by Joscelyn Godwin, p. 16.
2. Quoted in Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival, p. 58-9, original sourceRevolt Against the Modern World by Julius Evola, 1951.
3. The Lord of the World by Rene Guenon, p. 50.
4. Ibid, p. 56
5. Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival by Joscelyn Godwin, p. 167-8.

The above article appeared in New Dawn Magazine No. 58 (January-February 2000). © New Dawn Magazine and the respective author.

Saiba mais em: